Sobre el poder del jin

Por Ma Hailong, traducido por Dr. Lukas Kasenda y vuelto a traducir al castellano por Yolanda Gonzalez Peña

 

En el chino diario hablado, jin es usado como el significado del poder o la fuerza. Usado como un término en relación con la teoría de Taijiquan esto tiene dos aspectos: la comprensión de educación interna y poder. Estos aspectos estrechamente son relacionados y no pueden ser separados. En relación con el aspecto interno, esto es la comprensión de jin (dongjin)  " y el recogimiento de jin (xujin) ". En relación con el aspecto de poder jin es peng, l _, ji, un, cai, la mentira, zhou y kao, los cuatro lados y los cuatro ángeles oblicuos del bagua. La conexion entre estos dos aspectos sigue el concepto " de la fundación (ti) ", " y el uso (yong) ". Lo siguiente son algunos tipos de jin-poder:

1) El jin-poder de comprensión (dongjin) En el Taijiquan Clásico (Taijiquan jing) " es decir: " Si uno estudia y se entrena con regularidad, uno gradualmente alcanzará la comprensión de jin-poder. La comprensión de jin-poder es seguida de grados por la aclaración. Sin el esfuerzo constante, sin embargo, uno de repente no puede entender ". (Taijiquan-Lilun 2). La capacidad de entender el jin-poder no es restringida a las manos y armas, pero está en el cuerpo entero. Para lograr esto es importante que qi fluya libremente:
" La movilización de qi es como pasar por un agujero de zigzag de una perla que alcanza cualquier parte del cuerpo ".

La clave de esto yace en la postura. Directamente atrás, los hombros y el cuello se relajan, la cabeza como en la colgadura de un hilo, la barbilla ligera el aliento al dantian. En ejercicios en pareja es muy importante no oponerse al compañero. De lo contrario usted desarrollará el doble de fuerza (shuangzhong). Esto quiere decir el estancamiento, esto es lo contrario a la fluidez.

2) El recogimiento de jin-poder (xujin) Xu recogimiento de medio o ahorro. El significado de xujin es entendido como recogido u ocultado jin-impulsan. En " la Aclaración Mental de los 13 Movimientos Básicos " se dice: " El almacenaje de jin-poder se parece a un arco dibujado. La liberación de jin-poder (fajin) se parece a dajar escapar la flecha del arco. " (Taijiquan-Lilun 4) Después del doblamiento (el desvío) viene el directo (el ataque). Primero se absorve el poder del opositor y luego se devuelve el golpe. Por lo tanto xujin es fundamental al uso de las ocho técnicas de la mano peng, la l _, ji, un, cai, la mentira zhou y kao.

3) El empleo del jin-poder (yunjin) Yunjin quiere decir el movimiento o el empleo del jin-poder. Tomado de Taijiquan: " Yun jin ru bai lian la cuadrilla " quiere decir que aunque la naturaleza de jin-poder sea suave, por la educación  y el empleo correcto esto penetrará toda la dureza. Para esto se debe usar el jin-poder muy con precisión, como si se tambaleara la seda de un capullo. Yunjin puede ser dividido en lo siguiente:

     a) Neutralización del jin-poder (huajin) neutralización de medio. Huajin tiene el       significado de neutralizar el poder. Huajin usa la suavidad para neutralizar el poder del opositor. Esto sin embargo es no sólo la defensiva, hay también la intención de desestabilizar el equilibrio del opositor. Esto es el momento para atacar. Cediendo pasivamente su intención es muy activo. En los clásicos es explicado como: " El otro es duro - yo soy suave - .Él hace la parte contraria, esto se llama adhiriendo. Si un movimiento es rápido, usted responde rápidamente. Si un movimiento es lento, usted responde despacio. Aunque las transformaciones sean infinitas, el principio permanece siendo el mismo ". (Taijiquan-Lilun 2)

     b) El esfuerzo de jin-poder (fajin) el significado de fa es de algo saliendo. Fajin es por lo tanto el jin-poder de atacar. Durante la suavidad de ataque un centro estable de gravedad es fundamental. Sobre esto, usted usa la ataque del poder, cuando el opositor ha perdido su centro de gravedad. La cantidad de poder y la dirección usada  es muy importante. Al lado del ataque directo hay poderes circulares desde arriba, debajo, a la izquierda y el derecho. 

En " la Canción de Golpear Manos (Dashouge) " se dice " Adhiérase, únase, el palo sigue, no pierda el contacto o la resistencia. " (Taijiquan-Lilun 1)