lunes, 21 de enero de 2019

Ma Jiangbao por Ma Jiangbao


 

Ma Jiangbao

La gente conoce el taichi como una de las principales ramas de Wushu. Es una de las artes marciales taoístas. Pero, ¿es realmente el taichi lo que la gente piensa que es hoy en día? Antes de 1912, el taichi se transmitía dentro de círculos cerrados (círculos familiares), que a veces absorbían cosas del mundo de las artes marciales externas, pero lo que se aceptaba estaba estrictamente restringido. Esta es la razón por la cual el taichi se llama "interno". (En el idioma chino, las artes marciales internas se expresan por el carácter que significa dentro o dentro de una familia). Después de 1912, el Sr. Xu Yusheng estableció una sociedad de investigación deportiva en Beijing e invitó a los grandes maestros de la época, como Wu Jianquan, Yang Shaohou, Yang Chengfu y Sun Lutang para enseñar taichi. A partir de entonces, el taichi comenzó a extenderse a las masas y luego se enseñó de manera relativamente abierta. Debido a que luego fue posible que tantas personas lo estudiaran, la cantidad de personas que hacían taichi aumentó rápidamente.

Al cabo de un rato el taichi dio forma a los estilos modernos. Durante su desarrollo respectivo hubo varios cambios en las posturas, pero estos no fueron tan grandes. Todavía podemos ver que todas las diferentes escuelas de taichi tienen posturas similares. Es después de estos desarrollos que los estilos recibieron sus respectivos nombres. La popularidad de cada uno de ellos, a saber, los estilos Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) y Sun, creció rápidamente dentro de China. El objetivo principal de esos maestros era popularizar el taichi a gran escala para mejorar la salud de la nación. Otra razón importante por la cual el taichi está tan extendido hoy en día es la investigación e intercambio que estos maestros y sus estudiantes llevaron a cabo durante ese período. Hoy en día, especialmente en China, se crean muchos estilos nuevos con muchos nombres diferentes y se mezclan con los cinco estilos originales sin compartir raíces reales con ellos. Esto es muy desafortunado. No solo complica las cosas sino que también mezcla todo de una manera que provoca muchos malentendidos, especialmente para las personas que son nuevas en el taichi.

El taichi estilo Wu fue creado por un manchun llamado Quan You (1834 - 1902). Quan You fue alumno de Yang Luchan (fundador del estilo Yang) y Yang Banhou. El hijo de Quan You, Wu Jianquan (1870-1942), amó las artes marciales desde su juventud y estudió bajo la tutela de su padre. Al hacerlo, rápidamente mejoró y profundizó sus habilidades de taichi. Después de 1912, desarrolló continuamente la enseñanza del estilo Wu en la "Beijing Sport Research Society", refinando gradualmente el estilo de su padre. Sus dos hijos, Wu Gongyi y Wu Gongzao, fueron sus primeros alumnos. Junto con otros estudiantes, alcanzaron rápidamente un alto nivel de habilidad.

En 1928, Wu Jianquan fue invitado a Shangai para enseñar taichi. En 1935 estableció la Asociación Jian Quan, de la que era director, y mi padre, Ma Yueliang, era el director adjunto. En ese momento, Wu Jianquan viajó a Hong Kong y Canton, así como a muchas otras ciudades del sur de China, para difundir el estilo Wu allí. Cuando Wu Jianquan murió en 1942, fue una gran pérdida para el mundo taichi. Sus hijos comenzaron a enseñar taichi en todo el sur de China y el hijo de Wu Gongyi, Wu Dagui, extendió el estilo al sur de Asia. El hijo de Wu Dagui, Wu Guangyu, enseña hoy en Canadá.

La hija mayor de Wu Jianquan, mi madre Wu Yinghua (1907 - 1996), comenzó a estudiar taichi con su padre a una edad muy temprana. En 1935, Wu Yinghua también fue nombrado subdirector de la "Asociación Jian Quan en Shanghai". Se casó con el estudiante de su padre, Ma Yueliang (1901 - 1998), y durante toda su vida enseñó con su esposo en toda China. En los círculos de artes marciales fue considerada como una de las maestras más reconocidas. Ma Hailong, el hijo mayor de Wu Yinghua y Ma Yueliang, también le gustaba el taichi desde una edad temprana y ahora es el presidente de la Asociación Jian Quan.

Soy Ma Jiangbao, el tercer hijo de Wu Yinghua y Ma Yueliang. En 1986, vine a Europa para difundir el estilo Wu y enseño a estudiantes de muchos países como Holanda, Alemania, Inglaterra, Dinamarca y otros paises.

Antes de 1912 se practicaba taichi como una forma rápida. Después de 1912, debido a que muchas personas vinieron a estudiar taichi en Beijing, algunas de las cuales no habían hecho artes marciales anteriormente, los movimientos rápidos y los saltos se tomaron para hacer la forma más sutil y precisa y las paradas se eliminaron para cumplir con la teoría del yin y yang. Ese fue el nacimiento del estilo Wu con su propia forma lenta única. Al mismo tiempo, Yang Chengfu y Sun Lutang crearon sus propios estilos. A partir de entonces, el taichi se convirtió en una forma lenta, pero el estilo Wu conservó la forma rápida. La forma lenta del estilo Wu, tiene características tan especiales como su compacidad y es relajada y tranquila con suavidad desde el principio hasta el final para que todos puedan practicarla.

Los niveles de estilo Wu (y ejercicios asociados) están estrictamente estructurados. El cuerpo se mantiene recto y cada método es preciso y exacto. Los movimientos deben ser muy suaves y lisos. Cuando practiques, debes tratar de mantener una actitud muy tranquila, no intentar atacar o usar la fuerza activamente.

sábado, 22 de diciembre de 2018

LOS SEIS ELEMENTOS CLAVE DE LA PRACTICA DEL TAIJIQUAN Por WU JIANQUAN


El rasgo distintivo del Taijiquan, es la cultivación dual del “Cuerpo y la mente”.

Por tanto, su método de práctica es diferente de otras clases de artes marciales. El énfasis debe ser puesto sobre la preparación de ambos aspectos; físico y espiritual.

Los aspectos físicos son los siguientes:


1/ Sustentación del Jing en la coronilla sin forzar el espíritu.
Sustentando el Jing es manteniendo la cabeza recta y erguida, percibiendo como penetra el Jing hacía la coronilla.

La cabeza es el centro de operaciones de todo el cuerpo, Solamente cuando la cabeza está recta y erguida, puede ser el espíritu estimulado.

Pero, cuando la cabeza es mantenida recta y erguida, debe ser mantenida sin forzar el espíritu. (Esto significa no usar la fuerza muscular-Li)

Haciendo esto es correcto.

Esto es lo que en el “Canto de las trece posiciones”, se señala; Mantener la cabeza suspendida El cuerpo llegará a ser ágil y ligero.

2/ Mantén el pecho hacía adentro y estira la espalda.

Mantener el pecho hacia dentro Es hacer el pecho ligeramente cóncavo, permitiendo al diafragma bajar. Esto ayuda al Qi-Chi a sumergirse hacia el Dantien-Tantien.

Estirar la espalda. Es hacer la espalda ligeramente convexa, permitiendo a la columna estar verticalmente recta. Por consiguiente, Li puede ser repartido desde la columna.

3/ Relajar la cintura y bajar los glúteos.

Relajar la cintura es hacerla ligera y suelta, todos los giros y movimientos del Taijiquan están relacionados con la cintura. Esto es porque se dice que la fuente de la intención es la cintura.

Cuando la cintura está relajada y extendida, no solo permite al Qi-Chi sumergirse fácilmente y hacer los giros y movimientos rápidos y ágiles.

También hace que la parte más baja llegue a ser más fuerte y sólida.

Evitando el defecto de ser pesado en la parte superior y ligero en la parte más baja.

Bajar los glúteos es hacerlos sumergirse verticalmente no inclinándolos de lado.

Presta atención cuando bajemos los glúteos, eso no deberá obstruir la ligereza la soltura de la cintura.

4/ Hunde los hombros y deja caer los codos.

Si los hombros no están bajados, entonces el cuerpo, desde el pecho, esta oprimido y el Qi-Chi fluirá hacía arriba.

Si los codos no están caídos La resistencia no puede ser aumentada y ambos lados del pecho perderán su protección.

Los cuatro apartados arriba indicados enfatizan todas las posturas naturales del aspecto físico evitando posturas antinaturales haciendo que le cuerpo entero se relaje y se afloje, entonces el cuerpo puede ser ligero ágil y coordinado moviéndonos y girando a voluntad.

Los aspectos espirituales:
Concerniente a la preparación de los aspectos espirituales los siguientes apartados:

5/ Usando puramente la función del Yi.

El primer punto para ser evitado cómo tabú en el Taijiquan es aplicar Li.

Todos los movimientos serán preparados de aquí en adelante con el Yi.

Tal como los maestros de la meditación Taoista Usan el Yi para mover el Chi.

Por ejemplo; Moviendo las manos hacía arriba.

No hay un movimiento hacia arriba automático

Sin consciencia. Esto es el Yi. Cuando las mueves hacía arriba.

Mientras el Yi no para, el movimiento no parará. En el momento en el que el Yi parará instantáneamente el movimiento.

Como el “Tratado del Taijiquan” dice: "Usa la mente para controlar tu Chi, Usa tu Chi para dirigir tu movimiento".

Esta es una excelente aplicación del uso consciente de la mente para controlar el cuerpo.

Si los principiantes pueden aprehender la verdad de esta teoría y comprender que ellos deben evitar el vano intento de aplicar Li, entonces ellos pueden ir más lejos de una prosaica y mecánica practica.

Y entrar en la más divertida y placentera fase. Ellos nunca se cansarán de aprender y practicar.

6/ La unidad de la forma y el espíritu.

El último objetivo de la práctica del Taijiquan es cultivar el propio Shen.

Por esta razón, cuando practicamos la forma, a uno, debe serle permitido levantar su espíritu y unificar su espíritu con el movimiento en una sola identidad.

Solo de este modo la propia sensibilidad es mantenida Y sus movimientos serán ágiles y ligeros.

Jing (Ching) - Esencia vital. Responsable de los mecanismos de crecimiento y desarrollo en el cuerpo humano.

Yi - Intención. Parte de la psique relacionada con el pensamiento y la intención, así como con la facultad de imaginar. En Taijiquan, el Yi es el auténtico director de las acciones.

Qi (Chi) - Energía vital. Relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar "aliento" o simplemente "aire".

Li - Fuerza. Generada únicamente por la contracción muscular. En Taijiquan se intenta evitar su uso, ya que limita la posibilidad de generar energía interna.

Shen. Uno de los Tres Tesoros. Puede traducirse como “mente” o “espíritu” y representa la energía espiritual y psíquica, la consciencia.

martes, 23 de octubre de 2018

Forma - función - principio

Una y otra vez, describo los principios del Taijiquan en mi clase.
La forma es sólo el recipiente en el que se vierte estos principios. Independientemente de los estilos o el progreso en una tradición, cada uno construye este recipiente por sus experiencias.
Si un jugador se queda en el lado formal del juego, después de años de práctica, no podrá jugar al juego, sino repetir una coreografía agradable.
Como dice el maestro Ma Jiangbso, el
Tai Chi Chuan no vale la pena si no se aplican los principios. Por lo tanto, el profesor muestra las aplicaciones y hace que sus alumnos tengan experiencia.
Si un jugador permanece en las aplicaciones, también encontrará variantes y límites después de años, pero no la mirada para todo, para el arte de vivir.
Los principios son pocos, pero se muestran de diferentes maneras a lo largo del entrenamiento. Así, el proceso de aprendizaje gira en torno a unos pocos vestidos y muchos detalles. Al igual que un constructor, el practicante examina una y otra vez la razón de la obra el movimiento el porque de cada uno de esos insinuaos giros, ángulos y pasos .
A menudo los alumnos toman las descripciones del profesor como verdades. Usted quiere creer en haber recibido una explicación clara que es como una regla, una ley pero los limites los colocas tu, pásalo.
Las palabras de los maestros no son instrucciones de uso !
Son sugerencias para que los alumnos hagan sus propias investigaciones. El camino es el que vas y conoces por ti.

Lo estás creando, es tu camino. El profesor es un "guía de montaña", conoce el paisaje y puede mostrar el camino. Pero tienes que descubrirlo por ti mismo el paisaje los recovecos del camino. Los antiguos creen que un buen "guía de montaña" es muy importante en los primeros años de la ruta deĺ Tai Chi Chuan, pero en el caso de los perseverantes, el Tai Chi Chuan se preocupa por tí mismo y el practicante puede y debe continuar su camino personal.
A semejanza de un libro, hay que saber leer lo que quiere expresar la forma es el diccionario que te ayuda a interpretar y comprender las técnicas, todos pasamos por ese inicio, el disfrute es la belleza del camino.

jueves, 6 de septiembre de 2018

Clases los miércoles y sábados en el Parque del Buen Retiro, en el Jardín chino a la derecha del Palacio de Cristal y cerca del Ángel Caído

https://www.google.com/maps/d/edit?mid=1wBefP2OTL1MKP9g8t409kUMLozjKyqf6&ll=40.41209067232598%2C-3.682183900000041&z=18


Wu-Taiji quan, un estilo en la línea tradicional que aborda un completo y estructurado sistema, que nos sorprende por su complejidad y visión tan profunda, para aclarar lo que es la seña de identidad del estilo Wu, la estructura, equilibrio y el anclaje estructural, con explicaciones de anatomía y movilidad funcional dentro de la forma lenta, su paralelismo en la rápida y en la forma de sable y lanza, sin olvidar el complemento indivisible del Tui Shou "empuje de manos", especialmente desarrollado en el estilo. La simplicidad, eficacia y fiabilidad de sus aplicaciones.
Abierto para todo el mundo, principiantes y avanzados, curiosos y gente aburrida.
Real, tangible y cercano a todos los comprometidos en aprender.
Entrenaremos principios y su aplicación en movimiento, mecánica de la forma, armas y Tui Shou.

Atrévete y realiza una práctica distinta ¡¡¡¡

Información e inscripciones; luwu@hotmail.com - 649122940-WhatsApp

domingo, 12 de agosto de 2018

LAS FORMAS EN EL ESTILO WU DE TAI CHI CHUAN


Forma lenta; La forma lenta (慢拳 Man quan), comprende y abarca secuencias definidas de ciertos movimientos que se entrenan de una manera lenta, suave y precisa. Aprendiendo y ejercitando la forma uno entrena su poder de concentración, la interiorización de los principios de ejecución la corrección postural, mecánica corporal y biomecánica, dinámicamente con los principios y calmar la mente. En total, la forma lenta incluye 100 movimientos y posturas que se subdividen en 6 secciones. Ejecutar la forma en su totalidad tarda unos 30 a 40 minutos. Para abreviar y simplificar la forma para principiantes, Ma Yue Liang y Wu Ying Hua, desarrollaron una forma corta que es más fácil de aprender y sólo toma unos 10 a 14 minutos en realizarse mientras que todavía abarcaba los movimientos y las posturas más importantes reduciéndose las repeticiones en las series.  

Forma Rápida; Además de estas formas lentas también hay una forma rápida (快拳 kuai quan), cuyos movimientos son más rápidos y de más alcance, más potentes que los de la lenta o forma abreviada. También las armas la forma de sable, lanza, espada doble filo son entrenados con similar velocidad y energía con cambios en su ejecución al estilo antiguo.  

Formas nuevas; También se enseña formas de mano vacía y de armas de nueva creación como abanico o cortas y reducidas. Su misión es la de dar una base a los iniciados o el económico.
la Forma de 3 minutos del Dr Zee Wen antiguo alumno de Ma Yueliang, creada por el en EE.UU., una diminuta forma pensada para su introducción a principiantes, para talleres y seminario para neófitos. Comprende el principio de la primera sección Dan Bien, Yun Shou, Yun Shou, Yun Shou y Dan Bien.

Las formas de armas; estas comprende una de sable incluso con cambio de mano y con las dos manos,  algo inusual en esta arma, dos formas de lanza 24 y 13 y cinco de espada de doble filo, divididas en tres individuales una por pareja y la ultima con dos espadas.

Los principios; Como las formas consisten en secuencias bien definidas de los movimientos que no son fáciles de aprender de memoria como principiante, muchas preguntas se plantean por qué tiene que ser así. ¿Por qué es importante seguir y copiar los movimientos exactos de un profesor? Las respuestas a estas preguntas sólo pueden ser encontradas pieza por pieza y de forma continuada en la práctica de las formas, porque la lógica interna de los movimientos tiene que ser rodeado por la respuesta y sensibilidad de tu propio cuerpo y la mente.

La naturalidad (Ziran) desempeña un papel central, pero no es a equiparar con una actitud discrecional. Muy por el contrario, el término natural comprende los siguientes ciertos principios del movimiento según la fisiología del cuerpo. Uno de estos principios es mantener la línea centro (Zon Ding). El primer aspecto de este principio señala en los puntos físicos medio de un organismo el centro de equilibrio en que los cambios mientras se mueven y cambia el peso y línea de masa corporal. Un segundo aspecto incluye la mente, la concentración como imágenes y pensamientos deben mantenerse unidos y no  derivarse en factores que produce distracción ni alteración en la practica, mientras que la práctica nos facilita la ausencia de distracción aumentando nuestra focalización y entrenamiento mental, recuerda mientras se practican no interrumpas este trabajo.

viernes, 4 de mayo de 2018

Princios cienííficos

"Principios científicos podrían aplicarse a todos los aspectos de las habilidades de Tai Chi Chuan. Aún más, las formas en que vacían y completa la transformación son insondables. Cuando practicas la forma, el cuerpo entero se siente cómodo; al empujar las manos, el cuerpo entero se siente animado. Por lo tanto, después de un largo período de práctica constante uno no sólo evita el cansancio, pero en realidad se siente más enérgico después de hacer Tai Chi Chuan. Esto indica la gran intensidad del placer. Sin embargo, los principiantes, que todavía no han entendido los fundamentos, deben pasar por un período de indulgencia. Luego, eventualmente, espontáneamente entrarán las etapas más agradables".

Maestro Wu Chien Chuan

martes, 28 de febrero de 2017